Los Derechos de los Familiares

Los Derechos de los Familiares

Autor: Shaykh Muhammad Salih Al-Uthaymin

Fuente: Huqooq Da’at Ilayhal-Fitrah wa Qarrarthash-Sharee’ah (Páginas 11-13). (1).

Revista Al-Istiqaamah, pregunta nº 6, Dhul Qa’dah 1417H (Marzo 1997)

Los familiares son aquellos que están relacionados con usted através de la sangre y los estrechos vínculos, el tío, la tía, o sus hijos. Todo aquél que tiene un vínculo de relación con usted tiene ciertamente derechos sobre usted, en conformidad a cómo son de cercanos a usted. Sobre esto, Allah, el Más Alto, dijo: “Y dad a los familiares su derecho”. (Surah Al-Israa, 17:26). Allah, el Más Alto, también dijo: “Y adorad sólo a Allah, y no le asociéis con nada, y sed amables y buenos con los padres, y con los familiares”. (Surah An-Nisaa, 4:36).

Así que es obligatorio para todos tratar a sus familiares de la mejor manera posible, y apoyarlos de acuerdo a sus necesidades, y en lo que buscan ayuda y apoyo. Y esto es lo que es necesitado por la Shari’a (Ley Islámica Prescrita), el ‘Aql (razonamiento lógico) y la Fitrah (estado natural).

Y hay muchas evidencias textuales que alientan y fomentan el silatur-rahm (la unión de los lazos en las relaciones); como lo que Abu Hurayrah Raduallahuanhu relata del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam, que dijo: “De hecho Allah creó la creación, y cuando Él terminó de hacerlo, el Rahm (la matriz o unión de la relación) permaneció y dijo: ¿Este es el lugar de quien busca refugio en Ti de los que son ásperos y cortan los lazos conmigo?. Así que Allah dijo: Sí, así es. ¿Harías el favor de mantener los lazos con aquellos que mantienen los lazos contigo, y cortar los lazos con aquellos que los cortan contigo?. Y el Rahm dijo: Sí, ¡así es!. Y Allah dijo: Entonces esto es para ti”. Entonces, el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “Recita si lo deseas: Lo harían, si les dieras la autoridad, a causa de la corrupción en la tierra, y el abandono de las relaciones. Ellos son de los que son maldecidos por Allah, y que Él les ensordece y les ciega”. (Surah Muhammad, 47:22-23). (2). El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam también dijo: “Todo aquél que cree en Allah y en el Último Día mantienen los lazos de las relaciones”. (3).

Desafortunadamente, mucha gente no cumpllen con este haqq (derecho) y transgreden los límites en esto. Algunos de ellos no tratan de sumarse e lazos con sus parientes o muestran gentileza hacia ellos; tampoco através de la riqueza, o através de una buena conducta, o através de hacerles regalos de vez en cuando ni através de brindarles ayuda en sus momentos de necesidad; de hecho, durante muchos días o meses pueden no pasar a verles o visitarles. Y algunas veces, en lugar de tratar de unir los lazos de relación, algunas personas incluso intentan romper con tales vínculos, tratando de dañar a sus familiares.

Algunas personas solamente mantienen lazos de relaciones con aquellos que mantienen esos lazos con ellos, pero cortan con aquellos quienes los cortan con ellos. Así que esta gente no son los verdaderos waasils (los que mantienen los lazos de relaciones), sino que son aquellos que lo hacen basados en el toma y daca (expresión de dar lo que se recibe). Así que ellos solamente mantienen los lazos con aquellos que los mantienen con ellos si son familiares, u otros diferentes. Sin embargo, el verdadero waasil (el que mantiene los lazos de relaciones) es aquél que mantiene los lazos de relación por causa de Allah, a pesar de se mantienen con él los lazos o no. Abdullah Ibn Amr Radiallahuanhu relata que el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “El waasil (el que mantiene los lazos de relaciones) no es quiem meramente lo hace recíprocamente. Más bien, el waasil es quien incluso cuando los familiares cortan con él, él aún mantiene lazos con ellos”. Así que un hombre preguntó: Oh mensajero de Allah, tengo familiares con quienes mantengo lazos de relación, aunque ellos los han cortado conmigo. Les trato amablemente, aunque ellos me tratan de mala manera. Y yo me abstengo y soy paciente con ellos, aunque ellos se comportan duramente y con ignorancia hacia mi. El Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “Si la situación es como dices, entonces es como si estuvieras atiborrando sus bocas con arena. Y Allah continuará ayudándote y apoyándote tanto tiempo como tú continúes haciendo lo que estás haciendo”. (4).

Si no hubiera otras recompensas por mantener los lazos de relaciones, excepto que Allah mantenga lazos con el waasil en este mundo y en el de ahora en adelante, y que Él extienda Su Misericordia por ese motivo, y haga los asuntos fáciles através de ello, y borre angustias y ansiedades por ello, entonces eso sería más que suficiente. Sin embargo, seguir con esto, silatur-rahim (unir los lazos de relaciones) trae con ello la cercanía a la familia de uno y a los parientes, así como amor y compasión promovidos entre uno y los otros, y su ayuda mutua, en tiempos de facilidad y apuro, entre uno y los otros, y otras tales alegrías y deleites, como es experimentado y bien sabido. Y cuando los lazos de relaciones no son mantenidos, entonces cada uno de lo arriba mencionado se vuelve en beneficio de los contrarios, y un gran daño entra en la sociedad.

(1). Huqooq Da’at Ilayhal-Fitrah wa Qarrarthash-Sharee’ah (páginas 11-13)

(2). Relatado por Al Bujari (nº 1987) y Muslim (nº 3456)

(3). Relatado por Al Bujari (nº 6138), de Abu Hurayrah Radiallahuanhu

(4). Relatado por Al Bujari (nº 5911)

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahman.org/

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¿Por qué no es respondida mi súplica?

Por: El Noble Escolar, Shaykh Muhammad Ibn Saalih Al-Uthaymeen (1)

Majmoo’ul Fataawaa War-Rasaa’il (nº 155)

Revista Al-Istiqaamah, pregunta nº 3, Rabi’ul Awwal 1417H (Agosto 1996)

Pregunta: “Allah Ta’ala dice: (Y tu Señor dice: Invócadme y Yo responderé vuestras súplicas)”. (Surah Ghaafir, 40:60). Así que, ¿por qué a veces la du’a (súplica) de una persona no es respondida?.

Respuesta: “Todas las alabanzas son para Allah, Señor de los mundos. Puedan las Oraciones y la Paz ser sobre nuestro Profeta Muhammad, y sobre su Familia y sus Compañeros. Le pido a Allah la capacidad de estar en una creencia correcta, en discurso y acciones, para mí mismo y para mis hermanos.

Allah Ta’ala dice:

“Y tu Seños dice: Invócadme y Yo responderé vuestras súplicas. Ciertamente aquellos quienes son demasiado arrogantes para adorarme entrarán en el Infierno en humillación”. (Surah Ghaafir, 40:60).

El interlocutor declaró que de hecho él hizo du’a (súplica) a Allah, el Poderoso y Majestuoso, pero no fue respondido por Allah. Así que él está en duda con respecto a esta noble aya (verso), en el que Allah promete responder a quien Le suplica, y de hecho Allah, el Más Perfecto, nunca rompe Su promesa.

Por lo tanto la aclaración de esto es que hay ciertas condiciones que necesitan ser cumplidas conforme para que una súplica sea respondida. Estas condiciones son:

En primer lugar: Sinceridad a Allah, el Poderoso y Majestuoso. Es decir, uno debe ser sincero en su du’a, así que se vuelve a Allah el Único, libre de toda imperfección con un atento corazón, siendo veraz en su retorno a Él, sabiendo que Allah, el Más Perfecto, el Más Alto, es capaz de responder su du’a y esperando que la du’a será respondida.

En segundo lugar: Durante la du’a, la persona que llama debe sentir que está en necesdidad de que Allah, el Más Perfecto, el Más Alto, efectivamente en una desesperada necesidad; y que sólo Allah sólo Él responde la súplica de alguien en peligro y el Único que quita el mal.

En tercer lugar: Que el que hace du’a debe inhibirse de los asuntos haraam (ilícitos), estos actos son como una barrera entre la persona y su du’a para ser respondida como ha sido establecido en el hadiz auténtico, del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam, que dijo: “De hecho Allah, el Más Alto, es bueno y acepta sólo lo que es bueno. Allah ha ordenado a los Creyentes hacer lo que Él mandó a los Mensajeros. Allah, el Más Alto, ha dicho:

“¡Oh Mensajeros!. ¡Comed de las cosas buenas y haced acciones justas”. (Surah Mu’minoon, 3:51).

Y Allah, el Más Alto, dijo:

“¡Oh vosotros que creéis!. Comed de las cosas buenas con las que Nosotros os hemos provisto”. (Surah Al-Baqarah, 2:172).

Entonces él menciona el caso de un hombre que habiendo viajado lejos estaba desgreñado y polvoriento y quien extendía sus manos al cielo diciendo: ¡Oh Señor!, ¡oh Señor!, mientras su comida era ilícita, su bebida ilícita y estaba alimentado ilícitamente. Así que, ¿cómo puede ser respondido?. (2). Así que el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam explicó la improbabiliddad de que la du’a de esta persona fuera respondida, incluso después de cumplirse los factores aparentes que ayuden a la du’a a ser respondida. Los factores aparentes son:

(a) Levantar las manos hacia el cielo, significa hacia Allah, el Poderos y Majestuoso, ya que Allah está sobre los cielos, sobre Su Arsh (trono). Prolongar las manos hacia Allah, el Poderoso y Majestuoso, está en las causas para que la du’a sea respondida, como se muestra en la narración del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam que dice: “De hecho tu Señor está Vivo, el Más Generoso. Él siente timided cuando Su siervo levanta sus manos hacia Él, invocándole, y Él le devolviera vacío, sin nada”. (3).

(b) Este hombre que invoca a Allah, el Más Alto, usando el nombre Rabb (Señor). Buscando tawassul (los medios de acercarse a Allah) con este nombre es también obsevado como una de las causas por las que la du’a es respondida, ya que el Rabb es el Creador, el Dueño, el Governante de todos los asuntos, y los reinos de los Cielos y la tierra están en Sus Manos. Debido a esto, encontrarás que muchas de las súplicas hechas en el Noble Corán son por este nombre:

“¡Oh Señor!. Hemos oído la llamada que nos llamaba a la Fe: ¡Creed en el Señor!, y hemos creído. ¡Nuestro Señor!. Pérdonanos nuestros pecados, y borra de nosotros nuestras malas acciones, y toma para Ti mismo nuestras almas en la compañía de los virtuosos. ¡Nuestro Señor!. Confiérenos lo que Tú nos prometiste por medio de Tus Mensajeros, y no nos deshonres en el Día del Juicio, porque Tú nunca rompes Tu promesa. Y su Señor les ha aceptado, y respondido: Nunca dejaré que se pierda el trabajo de ninguno de vosotros, ya sea hombre o mujer”. (Surah Al-Imraam, 3:193-195).

Así que tawassul (buscar los medio de acercarse a Allah) mediante este nombre es una de las causas por las que la du’a es respondida.

(c) Este hombre era un viajero, y el viaje es también una causa para que la du’a sea respondida, porque una persona siente que necesita más de Allah, el Poderoso y Majestuoso, cuando está viajando, que la persona que está habitando con su familia. Él estaba polvoriento y desgreñado, pareciendo muy insignificante para sí mismo, como si la cosa más importante para él fuera implorar a Allah e invocarle, en las condiciones en que pudiera, incluso polvoriento y desgreñado, o en la facilidad o en la opulencia. Estar polvoriento y desgreñado es algo instrumental, como en el hadiz atribuído al Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam en el cual dijo: “De hecho Allah presume ante la gente del Cielo sobre la gente que permanece en Arafah diciendo: Mirad a Mis Siervos que vienen a Mi polvorientos y desgreñados”. (4). Sin embargo, estos factores no traen nada, si su comida, su alimento y su vestimenta son del haram. Así que el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam remarcó: ¡Así cómo pueden ser respondidos!.

Por lo tanto, si estas condiciones no son satisfechas, entonces la pregunta concerniente a la du’a es respondida desde la distancia. Sin embargo, si las condiciones son satusfechas y lo que se suplica no es aún respondido, entonces esto se debe a una sabiduría que Allah, el Poderoso y Majestuoso, conoce, y el suplicante no conoce cuál es esta sabiduría; y quizá es que te guste una cosa y que sea mala para ti.

Por eso, cuando estas condiciones son cumplidas y el suplicante no es respondido, entonces está siendo protegido de un mal que es más grande que lo que pedía, o Allah lo deposita para él hasta el Día de la Resurrección, y entonces él consdiga una mayor recompensa. Esto es así porque el que hace du’a, invocando a solamente a Allah, cumple las condiciones y no es respondido, pero más bien está a salvo de un mayor mal, está en la posición de haber realizado las causas aunque ha sido prevenido de ser respondido, y por consiguiente tiene doble recompensa. Una recompensa por hacer du’a, y otra recompensa por soportar la prueba de no ser respondido. Así que lo que es más grande y más completo es lo que depositó para él Allah, el Poderoso y Majestuoso.

De igual importancia es que el suplicante no debe expresar insatisfacción si su du’a es aparentemente no respondida, porque esta es una acción que hace que la du’a no sea respondida, como el Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “La súplica de un siervo continúa ser respondida mientras no se cometa nada pecaminoso o se rompan los vínculos de relaciones, y siempre que no se sea impaciente”. Se dijo: He suplicado, he suplicado, y aún no he sido respondido”. (5). Él comienza, por consiguiente, a descuidar y abandonar la suplicación. Así que no es conveniente que el suplicador se impaciente por ser respondido, entonces se siendo decepcionado y descuidado, y de tal modo abandona el hacer du’a. Más bien, quien invoca a Allah, desde cada du’a que hace a Allah es un acto de adoración, que te lleva cerca de Él e incrementa tu recompensa.

Así que, mi hermano, debes tomarte el hacer du’a para todos los asuntos, sean generales o específicos, en la dificultad y la facilidad. Y si esa súplica fuera solamente una manera de adoración a Allah, el Único libre de imperfecciones, el Más Alto, entonces eso sería suficiente. Por lo tanto sería más conveniente que una persona tenga como objetivo esto, y con Allah se encuentra el éxito y la capacidad”.

Pie de Notas:

(1) Majmoo’ul Fataawaa Wa Rasaa’il (nº 155)

(2) Relatado por Muslim (nº 1015) de Abu Hurayrah Radiallahuanhu

(3) Sahih: Relatado por Ahmad (5/438) y Abu Dawud (nº 1488). Fue autentificado por Al-Hafid Ibn Hajar en Fathul Baaree (11/143)

(4) Sahih: Relatado por Ibn Hibbaan (nº 1006) de Abdullah Ibn Amr Radiallahuanhu. Fue autentificado por el Shaykh Al-Albani en Saheehul Jaami’ (nº 1868)

(5) Relatado por Al Bujari (11/140) y muslim (nº 2735) de Abu Hurayrah Radiallahuanhu

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahman.org/

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El Anhelo de los Piadosos por el Paraíso




En el Nombre de Allah, el más Clemente, el Más Misericordioso

Describiendo el Paraíso, Allah Ta’ala dijo:

“De hecho Allah hará entrar a aquellos que creen y hacen justicia y acciones correctas dentro del Paraíso, bajo el cual corren ríos. Donde serán adornados con brazaletes de oro y perlas y sus prendas serán de seda”. (Surah Al-Hajj, 22:23).

“De hecho los piadosos y obedientes estarán en el Paraíso, entre jardines y fuentes. Les será dicho: ¡Entrad! En paz y seguridad. Y se romoverá de sus corazones cualquier sentimiento de enfermedad, así que serán como hermanos, unos enfrente de otros en tronos. Ningún sentimiento de desasosiego les tocará, y serán de aquellos a quienes nunca se abandone”. (Surah Al-Hijr, 15:47).

“Paraíso, esa preciosa santidad hacia la que, a lo largo de los años, los Creyentes corren alrededor.

Paraíso, una llama ardiente que estaba en los corazones de nuestros Salafus Salih (Piadosos Predecesores), una llama que les impulsaba a aspirar a los más altos ejemplos de valor en la Jihad y de sacrificio.

Paraíso, ese noble objetivo en el que los ojos aspirantes son fijados alrededor y que anhelan las almas, en todos los tiempos y todas los lugares. Encuentran mundanales aflicciones agradables para ellos en aras de alcanzar el Paraíso. De hecho, entrar dentro y permanecer allí es considerado el mayor objetivo para los Creyentes, y es una esperanza que se mantiene a la vista a lo largo del viaje de la vida. ¿Con qué frecuencia el Paraíso ha sido el incentivo y la motivación por la bondad y la verdad, a pesar de los peligros, las aflicciones y las espinas que se encuentran a lo largo del camino, incluso si lleva a una muerte certera.

Este fue el caso en los días del Profeta Sallalahu Aleihi Wa Salam, como Anas Radiallahuanhu relató: “Un vez el mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam y sus Compañeros nos dirigíamos hacia Badr y llegaron allí antes que los incrédulos de Meca. Cuando los incrédulos llegaron el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: (Ninguno de vosotros debería proceder llevándome ventaja en nada). Entonces los incrédulos avanzaron hacia nosotros y el mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: (Levantaos para entrar en el Paraíso, cuya anchura es igual a los cielos y la tierra)”.

Umayr Ibn Al-Humaan Al-Ansaaree Radiallahuanhu dijo: ¡Oh mensajero de Allah!. ¿Es el Paraíso igual en anchura que los cielos y la tierra?. Él dijo: “¡Sí!”. Umayr entonces exclamó palabras de asombro y excitación, así que el Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam le preguntó: “¿Qué hace que digas estas palabras de asombro y excitación?”. Él respondió: “¡Oh Mensajero de Allah!. Nada más que el deseo de ser de entre sus habitantes”. El Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam entonces dijo: “De hecho, tú eres seguramente de los que estarán entre sus habitantes”. Así que Umayr entonces tomó algunos dátiles de su bolsa y comenzó a comerlos. Entonces él dijo: Si yo fuera a vivir hasta haber comido todos los dátiles, entonces de hecho esta vida sería demasiado larga. Tiró lejos el resto de dátiles que tenía y luchó hasta que fue asesinado. 1

Esta fue también la postura tomada en los últimos tiempos:

Abu Moosa Al-Ash’aree Radiallahuanhu, mientras estaba en presencia de su enemigo, narró: El Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam dijo: “De hecho, las puertas del Paraíso sestán bajo la sombra de las espadas”. Un hombre que estaba en una condición de mal estado se levantó y dijo: ¡Abu Moosa!, ¿oíste esto del Mensajero de Allah Sallalahu Aleihi Wa Salam?. Así que él dijo: ¡Sí!. Él se volvió hacia su amigo y dijo: Te doy el Salam (el saludo despedida de paz). Entonces rompió la funda de su espada, la lanzó lejos, entonces se precipitó dentro del grueso del enemigo y luchó hasta que fue asesinado. 2 y 3

Imaam Ash-Shaafi’ee (d. 204H), Rahimahullah, dijo:

“¡Oh alma mía!, no se trata, a excepción de unos pocos días de paciencia;
Como si la medida no fuera más que unos pocos sueños.
¡Oh alma mía!, pasa rápidamente a través de este mundo;
Y déjalo, porque de hecho la vida miente delante de ello”. 4


1.- Relatado por Muslim (n1 1901).
2.- Relatado por Muslim (nº 1902) y At-Tirmidi (nº 1659).
3.- Del libro: Jannah (páginas 5-6) del Shaykh Ali Hassan Al-Halabi.
4.- Relatado por Ibn Rajab en Fadl Ilmus-Salaf (página 63).

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Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya


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Vivir para morir o Morir para vivir




Vivir para morir o Morir para vivir

En el Nombre de Allah, el Clemente, el Misericordioso

Al-Istiqaamah

Dhul-Hijjah 1416H / May 1996CE

"La muerte es una realidad dura y terrible a la que se enfrentan todos aquellos que viven. Nadie tiene el poder para evitarla, ni nadie en torno a un moribundo tiene la capacidad para evitarla. Es algo que sucede a cada momento y es algo a lo que se enfrenta los jóvenes y los viejos, los ricos y los pobres, los fuertes y los débiles. Son todos iguales en cuanto a que no tienen ningún plan, ni ningún medio de escapar de ella, ningún medio de intercesión, no hay manera de evitarla, ni demorarla”. 1 Allah - Altísimo - ha dicho:

“Di: De hecho, la muerte de la que huís, con seguridad os encontrará, después se os devolverá a Allah, el Conocedor de todo lo oculto y de lo visto. Y entonces Él os dirá lo que solíais hacer”. (Surah Al-Jumu’ah, 62:8).

“Toda alma degustará la muerte. Y haremos a poneros a prueba con el mal y con el bien, y a Nosotros seréis devueltos”. (Surah Al-Anbiya, 21:35).

De hecho es la muerte: “lo que causa miedo en las almas, y con ello una de las acciones está sellada, y lo que viene después es aún más temeroso y angustioso. ¿Hay un lugar donde uno pueda escapar del castigo sufrido en la tumba?. ¿Cuál responderemos cuando seamos preguntados en la tumba?. De hecho, ni uno sólo de nosotros sabe dónde terminaremos. ¿Será el Paraíso cuya anchura es como los cielos y la tierra, o deberá ser el fuego cuyo combustible es de hombres y piedras?. 2

Ibrahim Ibn Adham (d. 160 H), Rahimahullah, dijo, cuando fue preguntado sobre el verso: “Invocadme y Yo os responderé”. (Surah Ghafir, 40:60). Ellos dijeron: Invocamos a Allah, pero Él no nos respondió. Así que él dijo:

“Conocéis a Allah; y aún no Le obedecéis. Recitáis el Corán; y aún no actuáis acorde a él. Conocéis a Shaytán; y aún continuáis de acuerdo con él. Reivindicáis amar al Mensajero de Allah Aleyhis Salam; y aún abandonáis su Sunnah (guía y camino). Reivindicáis amar el Paraíso; y aún no trabajáis para ello. Reivindicáis odiar el Fuego; y aún no paraís de pecar. Decís, de hecho la muerte es cierta; y aún no estáis preparados para ella. Os ocupaís con los errores de los demás; y aún no miráis vuestras propios errores. Coméis el sustento del que Allah os provee; y aún no estáis agradecidos a Él. Y enterráis a vuestros muertos; y aún no habéis atendido a esta lección.” 3.

Así que esto, oh noble lector, es la realidad que debe ser firmemente establecida en el corazón; la realidad es que la vida en este mundo es limitada y tiene un final señalado, y que este final llegará con seguridad…

“Los justos morirán; y los impíos morirán. Los guerreros que luchan en la Jihad morirán; y aquellos que se sientan en su casa morirán. Aquellos que se ocupaban en creencias correctas morirán; y aquellos que tratan a la gente como sus esclavos morirán. El valiente que rechaza la injusticia morirá. Y los cobardes que ambicionan aferrarse a esta vida vil morirán. La gente con altos objetivos y ambiciones morirá; y los miserables que viven para el divertimento barato morirán”. 4

“Cada alma degustará la muerte”. (Surah Al-Imran, 3:185).

“Así que ten en cuenta el punto de la muerte, y del paso a la próxima vida, y el número de pecados que uno ha cometido y la pequeña cantidad de cosas buenas que uno ha hecho. Piensa en lo bueno que encarecidamente te gustaría hacer en ese momento, entonces adelántate y hazlo hoy. Y piensa en todas esas cosas que desearías hacer para limpiarte a ti mismo, entonces límpiate de ello ahora”. 5.

  1. Al-Mawt (p.9) del Shaykh 'Alî Hasan al-Halabî.
    2. As-Salât wa Atharahu fî Ziyâdatil-Îmân (p.10) of Shaykh Husayn al-Awâishah.
    3. Al-Hâfidh Ibn Rajab relatado en al-Khushû' fis-Salâh (p.62).
    4. Al-Mawt (p.10).
    5. Al-Mawt (p.16).

Fuente: http://abdurrahman.org/

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

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Sobre el Trato con los Innovadores




“Oh musulmanes, no se dejen engañar, el innovador engañoso siempre se acercará a vosotros con una sonrisa en la cara…”

Sheik-Islam ath-Thaanee Ibn Al-Qayyim, que Allah Ensalzado tenga piedad de él, dijo:

"Y de entre su repertorio de planes y tácticas (de Shaytan) es que se acerca a los siervos (de Allah Ta’ala), con su buen carácter, buen humor y regocijándose de los tipos de pecado y maldad. Como resultado, él se encontrará y dará la bienvenida (al sunní) con ello, que no le permitirá salvarse de su mal, excepto por su alarde de disgusto, dando una mirada de enfado y alejándose de él. Por lo tanto, el enemigo actuará amablemente hacia él, saludándolo con alegría, una cara brillante y hermoso discurso. Entonces, él se le adosará, y tendrá un fuerte deseo de salvarse de sus garras, sin embargo no le será posible hacerlo. Como resultado, el enemigo (Iblis) continuará moviéndose entre ellos (los desviados, innovadores que trabajan para Shaytan y contra el siervo sunní) hasta que alcance su meta deseada. Por último, entra en el siervo con sus argumentos por medio de un buen carácter y un rostro radiante. Es por esta razón, que los “Doctores del Corazón” nos han aconsejado que nos alejemos de la gente de la Innovación, no extiendiéndoles los saludos de paz y felicidad con caras agradables o incluso que nos encontremos con ellos (en absoluto) a menos que sea con melancolía y severidad".

Extraído de: Ighaathatul Lahfaan 1/140

Fuente: http://abdurrahman.org/

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

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Una Mujer Sacrificando un Animal




Pregunta:

¿Le es permitido a una mujer sacrificar un animal?. ¿Y es permitido comer de ello?.

Respuesta:

Es permitido para una mujer que sacrifique un animal, lo mismo que para un hombre, como ha sido confirmado por la Sunnah del Mensajero de Allah Salalahu Aleihi Wa Salam. Es permitido comer del animal que ella ha sacrificado, si ella es una musulmana o una de La Gente del Libro y el animal fue sacrificado de acuerdo a la Ley Islámica, incluso si un hombre fuera capaz de hacerlo por ella. No es una condición para la permisibilidad de su sacrificio animal (de ella) que haya algún hombre presente.

Respondido por: Shaykh Abdul Azeez Bin Baz

Fatwa Islamiyah, Darussalam, volúmen 6, página 315

Fuente: http://fatwaislam.com

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Una Palabra para las Mujeres




Una Palabra para las Mujeres (1)

Shaykh Badiuddeen Shah Ar-Raashidee As-Sindhee

Khutubaat Raashidiyyah

Traducido del árabe al Inglés por: Abu Ahmad

La madre de los creyentes, Aisha radiallahu Anha, ha narrado más de dos mil hadices. Ella era la maestra de todos los conocimientos y jurisprudencia. Los Sahaba solían ir donde ella (por soluciones) para la mayor parte de sus cuestiones.

Después del Aayah Ahzzab (2), fue revelado que el Mensajero de Allah Salalahu Aleihi Wa Salam la pidió que consultara con su padre (Abu Bakr) y decidiera si prefería el esplendor de este mundo o el más allá (es decir, el Mensajero de Allah Salalahu Aleihi Wa Salam). La madre de los creyentes, Aisha Radiallahu Anha dio como respuesta: “No necesito consultar ese asunto con mis padres, yo prefiero la Hégira (es decir, el Mensajero de Allah Salalahu Aleihi Wa Salam) mejor que este mundo”.

Asma Bint Umais Radiallahu Anha, la esposa de Abu Bakr Radiallahu Anhu era una mujer muy paciente. Cuando se enteró del asesinato de su hijo, Muhammad Bin Abee Bakr Radiallahu Anhu, entonces en lugar de llorar y lamentarse, tomó el control de su ira y se sentó en la Mezquita en silencio. Debido a lo cual ella sangró.

La Taabi’iyyah, Ummus Suhba era una mujer culta y sobria. En su enfermedad ella se presentó con una clase especial de bebida alcohólica en una taza. Ella suplicó a Allah: “¡Oh Allah!. Si Tú sabes que tu Mensajero ha hecho esta bebida alcohólica prohibida, entonces salvaguárdame de ella y cúrame sin tener que usarla”. Entonces la taza se rompió y la bebida alcohólica se derramó y ella se curó.3. Ella 4 solía levantarse durante la noche y decir que se quedaba atónita con sus ojos, que ellos (los ojos) sabían que tenían que dormir durante mucho tiempo en la tumba y a pesar de eso querían dormir aquí.5.

Notas del Traductor:

1: Esta es una parte de una Khutbah de Allaamah Shaykh Badiuddeen Ar-Raashidee As-Sindhee tomado de Khutubaat Raashidiyyah, páginas 122-123, el ttítulo es escogido por el Traductor.

2: “Oh Profeta (Muhammad Salalahu Aleihi Wa Salam)!. Dí a tus esposas: Si deseáis la vida de este mundo, y su brillo, entonces venid!. Yo haré una provisión para vosotras y os libderaré de una buena manera (divorcio)”. (Surah Al-Ahzab, 33:28).

3: Tahzeeb

4: Parece que aquí faltan algunas palabras. No está claro si lo que continúa lo dice sobre Ummus Suhba o sobre alguien más.

5: Resumido de Khazarji

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Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya


Fuente: http://abdurrahman.org/women/A_word_of_women/index.htm

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Relacionarse con Quien Innova Trae Fitnah



En cuanto al Imam del Hadiz, el Shaykh Muhammad Nasiruddin al Albani Rahimahullah, abu Layla Al Athari narró:

En 1405 AH, durante un viaje a Arabia Saudí, estábamos viajando en el mismo coche el Shaykh y su esposa, Umm Al Fadhl. Cuando llegamos a Meca, fuimos invitados de un amigo del Shaykh, popularmente conocido como Abu Arab.

Mientras estábamos allí, un discurso ocurrió entre el Shaykh y uno de los seguidores de Alawee Al Maaliki, con respecto a la celebración del cumpleaños del Profeta Salalahu Aleihi Wa Salam.

Después que que terminaran su intercambio, Abu Arab ivitó al Shaykh a visitar Bangladesh por un período de 3 días; con el fin de hacer da’wah de Tawheed a los hermanos de Ahlul Hadiz, cuyo número alcanzaba millones de personas.

Sin embargo, el Shaykh se excusó a sí mismo diciendo: “No puedo”.

La invitación le fue hecha una segunda vez, a lo que él respondió: “No puedo”.

La invitación le fue hecha una tercera vez, solamente esta vez se le pidió ir a Bangladesh solamente por un día, a lo que él respondió: “No puedo”.

Cuando volvimos a los dormitorios, queríamos tomar una pequeña siesta. Así que movimos una mesa que estaba en el centro de la habitación y yo traje una almohada para nosotros; el Shaykh apoyó su cabeza en un extremo mientras yo apoyé mi cabeza en el otro extremo, en la dirección contraria. Fue entonces que yo hice una pregunta al Shaykh que había estado ardiendo dentro de mí. Dije: “¡Oh Shaykh!. ¿Por qué rechazaste ir a Bangladesh?. Él respondió: “De hecho temía por mí mismo la Fitnah”.

Al Imam Al mujaddid Al Allaamah Al Muhaddiz Naasiruddeen Muhammad Al Albani, página 59

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2009/10/21/humility-and-the-dislike-for-being-in-the-limelight/


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Bid'ah en la Mezquita del Profeta




Al mencionar lo que uno debe o no debe hacer en la Mezquita del Profeta, y cerca de la tumba del Profeta salalahu Aleihi Wa Salam, el Shaykh Ibn Baaz dijo:

“Del mismo modo, aquellos que, en el momento de ofrecer el Salam al Profeta Salalahu Aleihi Wa Salam, ponen su mano derecha en el lado izquierdo de su pecho: esta postura no es legal en el momento de ofreceimiento del Salam a él Salalahu Aleihi Wa Salam ni a ningún gobernante o líder, ya que esta postura significa una humildad y sumisión que es válida solamente en el caso de Allah ta’ala. Este punto es realizado por Hafidh Ibn Hajar sobre la autoridad de los grandes Sabios. Este punto aclarará a cualquiera que preste atención de ello, siempre que se proponga seguir el camino de los justos predecesores (salaf). Sin embargo, aquellos que son influenciados por prejuicios, los deseos egoístas y la imitación ciega, y aquellos que sean tendenciosos contra el camino de la gente justa, Allah ta’ala decidirá su destino. Buscamos de Allah ta’ala una guía para nosotros, y la preferencia de la verdad sobre todas las cosas”.

Del mismo modo, aquellos que se ponen de cara a la tumba del Profeta Salalahu Aleihi Wa Salam a distancia y mueven sus labios para el Salam o la Súplica, pertenece también a la categoría de la Innovación (Bid’ah).. No es permitido para un musulmán inventar cosas en la Fe ya que no está permitido por Allah ta’ala. Al hacer tales cosas, transgrede más que expresar amor por el Profeta Salalahu Aleihi Wa Salam.

Condenando tales prácticas, el Imam Malik dijo que la reforma de las siguientes generaciones sería solamente de la misma manera que las generaciones predecesoras. Es comúnmente conocido que lo que reformó las generaciones predecesoras fue su observancia del camino del Profeta Salalahu Aleihi Wa Salam, y sus Biien Guiados Califas, sus compañeros y sucesores. Las siguientes generaciones de la Ummah también encontrarían el camino correcto adheriendose firmemente al camino del Profeta Salalahu Aleihi Wa Salam. Esto solo puede reformarles. Que Allah ta’ala conceda a los musulmanes la habilidad de hacer tales cosas que puedan garantizar su bienestar y éxito en este mundo y en el más allá.

Este estracto es de: Hayy Sheij Ibn Bazz, libro: Umrah y Ziyarah, En la Luz del Corán y la Sunnah, capítulo 7 (en relación a la visita de la Mezquita del Profeta), páginas 182-184.

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2009/10/21/humility-and-submission-valid-in-the-case-of-allaah-shaikh-ibn-baaz/

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Concerniente al Shaykh Ibn Uzaymin Rahimahullah

Concerniente al Imam, el Shaykh, Muhammad Ibn Salih Al Uzaymin Rahimahullah, ha sido narrado:

Mientras que el Shaykh estaba regresando de la Mezquita Al Haraam a su hotel después de orar, se dio cuenta de un grupo de jóvenes que estaban jugando al fútbol en lugar de hacer su oración. Así que el Shaykh se detuvo y comenzó a aconsejarles y recordarles sobre Allah ta’ala, mientras ellos desconocían quién era él.

El Shaykh entonces les prohibió continuar jugando al fútbol hasta que oraran. Así que uno de ellos fue detrás y comenzó a levantar su voz y maldijo al Shaykh. Ante esto, el Shaykh se volvió a él con amor y humildad, y le dijo:

“Tienes que venir conmigo al hotel, donde hablaremos”.

Con el Shaykh fueron algunos estudiantes de conocimiento, y ellos aconsejaron al joven a que escuchara al Shaykh y fuera con él. Así que fue con él y el Shaykh le acogió en su habitación. El Shaykh entonces abandonó la habitación durante un breve momento, y todos los presentes se volviero al joven, preguntándole:

“¿Sabes quién es el Shaykh?”, y él respondió: “No”.

Ellos le dijeron: “Este es el Shaykh Ibn Uzaymin”.

Con esto, la mirada en el rostro del joven cambió de repente.

Cuando el Shaykh entró en la habitación, el joven se levantó llorando y besó al Shaykh en la frente.

Se cuenta que este incidente pasó a ser el punto de inflexión para el joven, quien cambió y comenzó a ser religioso.

Al Jaami Li Hayaat Al Allaamaah Muhammad Ibn Saalih Al Uzaymin, página 41

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2009/10/22/%E2%80%9Cdo-you-know-who-the-shaykh-is%E2%80%9D/

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Confianza Ciega en Allah Ta'ala

Si Tawakkul (poner la confianza en Allah Ta’ala) no significa que debes saltar dentro de una piscina con agua mientras no puedas nadar, no ponerte a ti mismo en peligro por un movimiento físico sin previo entrenamiento, ni sentarse en una habitación llena de insectos sin usar insecticida y exponerse a sí mismo a una aflicción o enfermedad, no dejar un cajón abierto exponiendo su contenido para que se pierda, entonces ¿cuál es el significado de Tawakkul?. Agradecemos su orientación y le damos muchas gracias.

A: Tawakkul significa que una persona debe poner su confianza en Allah Alabado Sea solamente. Es un acto obligatorio y uno de los principios del Iman (Fe). Allah Exaltado Sea dice en la sura Al Ma’idah, 5:23: “… y pon tu confianza en Allah si eres de los creyentes verdaderos”.

Tawakkul es uno de los poderosos medios morales que ayudan a lograr metas y cumplir lo que uno se propone.

Sin embargo, un musulmán debe combinarlo con otros medios, ya sean actos de Ibadan (culto) como Du’a (Súplica), Salah (oración), Sadaqah (caridad) o el mantenimiento de los lazos de parentesco, u otros medios materiales que signifique que Allah haya predestinado que sus efectos deriven de sus causas como los ejemplos mencionados por el que pregunta aquí.

Debemos tener Tawakkul para seguir el camino del Mensajero de Allah la Paz sea sobre él en este sentido ya que era la mejor persona que tuvo Tawakkul. Él solía considerar otros medios materiales apropiados junto con su Tawakkul. Así que, los que ignoran los medios materiales pensando que es suficiente para ellos es suficiente tener Tawakkul, contradicen el camino del Mensajero de Allah la Paz sea sobre él. Este tipo de Tawakkul no es permitido. Más bien, es imprudente y no un Shar’y (islámicamente legal) Tawakkul.

¡Que Allah Ta’ala nos conceda el éxito!. Que la paz y las bendiciones sean sobre nuestro Profeta Muhammad, su familia y compañeros.

El Comité Permante para la Investigación Académica e Ifta’

Fatwa nº: 2798

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2009/10/29/tawakkul-does-not-mean-that-you-should-jump-into-a-pool-of-water-while-you-cannot-swim/

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Temor al Propio Ego (Nafs)

El Imam Ibnul Qayyim Rahimahullaah establece en Fawaa-id que Ibn Sad Rahimmahullaah menciona en At-Tabaqaat sobre Umar Bin Abdul Azeez Rahimahullaah que:

Cada vez que pronunció una jutbah en el mimbar, y temió ser sorprendido por sí mismo; él terminaría la jutbah.

Y cada vez que él escribió una carta y temió asombro por medio de ella; lloraría.

Y él diría: “¡Oh Allah!. Me refugio en ti de la maldad de mi ego”.

Extraído de Al Fawaa-id del Imam Ibnul Qayyim Rahimahullaah, página 225

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2009/11/02/cure-for-self-amazement/

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Sobre Mentir Intencionadamente o Bromeando

Pregunta:

¿Hay alguna diferencia entre mentir intencionadamente y mentir bromeando?. ¿Y es permitido para una persona mentir bromeando?.

Respuesta:

No, no es permitido.

Pregunta:

¿Así que todo eso es juzgado de la misma manera?.

Respuesta:

Sí, es haraam. El Mensajero de Allah Salalahu Aleihi Wa Salam solamente decía la verdad.

Respondido por: Shaykh Al-Albanee Rahimahullah

Al Haawee min Fatawa Ash Shaykh Al Albanee, páginas 390-391

Traducido del Inglés por: UmmuAbdulKarim Al Isbaniya

Fuente: http://abdurrahmanorg.wordpress.com/2009/11/07/joking-with-lies/

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